道家思想的主要内容
1、武术是中国源远流长的文化遗产，是以健身和养生为主要目的的一种体育活动，具有浓厚的民族特色。而太极拳是武术与道家思想相结合的产物，它不仅具有活动肢体、用意、运气传统导引术的优点，更有势势相承，节节贯穿，绵绵不断的特点。中国武术产生和发展的环境极其复杂，在其发展的过程中，吸收和交融其他形式的文化也是在所难免的。(道家思想的主要内容)。
2、古代道家是一种思想流派，可以追溯到古代。道家用“道”来探讨自然、社会和生活的关系。道家主张道家遵循自然规律，无为而治，与自然和谐相处。
3、则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所以养德也，故辞。”(12)
4、道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。
5、天地对万物不会厚此薄彼, 不会因为你是善人或是有益于人类的补药, 就多给你一点阳光雨露, 反之, 也不会因你是恶人或毒药就不给你或少给你一点阳光雨露。天地不是因为喜爱万物而让其繁荣生长, 也不是因为憎恶万物而使其衰败消亡。
6、为人们非常熟知的老子名言：“祸兮福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正”(58章)，意思是说，灾祸啊，幸福紧靠在它的身旁；幸福啊，灾祸正在里面躲藏。谁能知道它的究竟？看来其中并无定准。老子是想告诉人们，千万不要执着于事物的任何一方，例如祸福，实际上彼此是随时随地相互依存并在一定条件下又是相互转化的。正因为如此，老子所要得出的结论当是要超越一切相对的存在。他在第29章和56章更加详细列举了相对性的存在并指出要超越之。“夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人，去甚，去奢，去泰”(29章)。意思是说，要去掉人情物理中过分和极端偏执于先行和后随，吐气和吹气，强壮和瘦弱，小挫和全毁任何一方的做法，从而达到圣人所崇尚的不分的“玄同”境界。“故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵”(56章)。意思是说，只有超越了亲疏、利害、贵贱这些分别，即无所偏执于相对的任何一方，达此境界，才能为世人所尊重。以上乃是老子在与“有”相对的概念框架下论“无”的意义之所在呢！
7、东汉许慎《说文解字》这样解释“道”的：“道，所行道也。从辵从自。一达谓之道。”从这一定义中我们可获得以下几个信息。第“道”是人行走的道路。这从“道”字的左右两个偏旁即可明白。“辵”(音chuo，绰)或“辶”表示的是忽走忽停的行走。“自”或“首”表示的是人头。所以清人段玉裁注《说文解字》中才说：“道者人所行”。由此可见，“道”表征的是从头开始行进的“过程”。第“道”是指一条道路，而不是多条道路。所以这里必须结合解释另外两个词语才能很好理解为什么说“一达谓之道”。一个是“衢”字，一个是“馗”字。古人云“四达谓之衢”“九达谓之馗”。也就是说，有四条道路可以达到的叫着“衢”，而有九条道路可以达到的叫着“馗”。与此相联，为我们熟知的“四通八达”一语是指八面相通的道路。由此可见，“道”表征的是一个“唯一”。第“道”是“达”的，而所谓“达”即有“通达”“畅达”之义也。由此可见，“道”表征的是一个“方法”。第“一达”之“道”表示的乃是一种唯一正确之道也。由此可见，“道”表征的是一个“规律”。
8、(4)道是规律性存在。其实在“道”充当了万物所以然，即道是万物成为那个样子的根据和事物之理的角色中我们即可体会出“道”表示的是一种规律性存在。老子说：“能知古始，是谓道纪”(14章)，所谓“道纪”的意思就是道的规律。他所说的“行于大道”(53章)“以道蒞天下”(60章)，都在规律的意义上对“道”的规定和高扬。另外，在老子那里，经常运用的“天道”“天之道”“人道”“人之道”皆是表示天地自然的规律和社会人间的规律。为世人最为熟习的老子名言“道法自然”正是要向人们昭示“道”的最本质的属性即在它的自然性。所谓“自然性”也就是整个宇宙天地自然社会人生的规律性。所以，“道法自然”简单的意思就是效法自然规律，按照自然本性而为。老子突显大道的规律性，是要让人们不要以自己的主观意志和心智去破坏和改变客观事物的本性和规律。被称为“规律”的存在，那是一种不以人的意志为转移的客观存在，是一种决定所有事物存在的内在本质，是一种事物成为一种事物的个体性存在。它不能增减，不可损益。它是自然具足的唯一者。依顺了它，事物之真性即可呈现矣。由上可知，关于老子对“道”规律性的描述，与“一达”之“道”表示的乃是一种唯一正确之道也，即“规律”性的本义倒是存在一定的关联性。
9、汉初“文景之治”的历史佳话固然有多方原因，但统治思想中的无为而治，给饱经战乱的社会与人民带来休生养息的机会，无疑是一个重要因素。但是，随着历史条件的变化，到东汉时，一些方士把黄老学与神仙长生、鬼神祭褥、谶纬符箓等方术杂糅在一起，视黄帝、老子为神仙，形成原始道教。黄老学逐渐变为早期道教的前身。
10、无所不能、长生不灭，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，无所不容，无为而治，与自然和谐相处。
11、《淮南子》还系统地讨论了形神关系问题，第一次对形、气、神三者的关系做了论述。提出了著名的 “形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也”的观点，指出三者相辅相成，缺一不可。这种观点后来被东汉著名哲学家王充所继承，对形神关系做了更科学的论述。
12、中国传统文化基本属于儒释道的文化，儒家占主导地位。孔孟把“仁”作为儒家的最高精神追求，倡导“入世”的哲学，探讨的是人与社会的关系；佛家自唐代六祖慧能改良以后，彻底改变了佛教的修为方式，把“心性”作为佛家的本源，倡导“即心即佛”，注重人与人的顿悟问题；道家虽与道教鱼水不分，但道家更强调思想的阐发，老庄把“道”归为至高真理，探讨的是人与自然的关系，追求的是一种“出世”的哲学。道家学说既然探索的是一种“出世”的哲学，在思想审美上自然也就追求的是一种“无为”的精神状态。
13、裴頠反对贵无说，反对从虚无中去推求事物产生的根源。认为无不能生有，产生有的都是有；有是自生，自生之物以有为体，无亦以有为体。他说：“夫至无者，无以能生。故始生者，自生也。自生而必体也，则有遗而生亏矣。生以有为己分，则虚无是有之所谓遗者也。”(《崇有论》)郭象进一步提出“独化论”，主张有之自生说，反对“无中生有”，也反对“有能生有”。他认为无不能生有，有也不能生有。如果无不是有，那么何以见无。如果有能生有，那么生有的有又从何而来。最后他得出有皆独化自生的结论。他说：“天之所生者，独化也。”“夫有之未生，以何为生乎?故必自有耳。”(《庄子注》)把万物的产生都看作是独化自生，并认为“有”是各自独立存在的，自己就是自己存在的根据，不需要一个“无”作为自己的本体；世界是由众多的“有”构成的，在“有”之外也不需要有一个“无”作为自己存在的依据。郭象独化论的缺陷是忽视了事物生化的条件与原因，带有偶然论的神秘主义色彩。
14、道家美学为纯自然美学。“道法自然”，是道家美学的审美标准，也是道家美学的总纲。它以自然结构的和谐有序为价值判断，认为合于自然的事物才是真的，真的事物也合于道，因而也是美的。道家的美学观主导着书法艺术技巧的展现。
15、道家思想追求自然，书法艺术也把自然作为追求的最高标准，两者追求的终极目标是一致的。
16、《淮南子》对战争的论述也具有总结性的意义。兵家作为春秋战国时期诸子百家之在这一时期得到了长足的发展，先秦的军事 家如孙武、孙膑、吴起、尉缭子等都对我国古代军事思想的建立和发展作出了巨大的贡献，提出了许多富有创见的观点。而《淮南子》则对这些丰富的思想成果进行了系统的总结，这种总结表现在许多方面。书中专设《兵略》一篇来讨论有关战争的问题，对战争的起源、作用、战争与政治的关系、战争自身的规律、兵道与大道的关系，以及各种战术原则乃至将帅的素质等等都做了专门论述。作者认为 “兵之胜败，本在于政。政胜其民，上附其上，则兵强矣。民胜其政，下畔其上，则兵弱矣”， “故善用兵者，用其自为用也；不能用兵者，用其为己用也。用其自为用，则天下莫不可用也；用其为己用，所得者鲜矣”( 《兵略训》)。并指出兵有三势、二权，将军必须具备三隧、四义、五行、十守等素质。这些观点综合了先秦兵家的有关论述，而统之于“太上之道”。将兵道与大道贯通一体，是《淮南子》总结先秦兵家思想的一个基本原则，也与此书的整体倾向相互呼应。
17、月构成，既代表了日月合壁，也寓含阴阳相交。《易经》说：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物。”《道德经》说：“道生一
18、另外，《淮南子》一书 在有些方面还修正了先秦道家的观点。例如在对“无为”思想的看法中，作者批评了先秦道家消极无为的思想：“或曰：‘无为者，寂然无声，漠然不动，引之不来，推之不往。如此者，乃得道之象’吾以为不然” ( 《修务训》)。作者历考神农、尧、舜、禹、汤的功业，指出人类社会正是在与自然的抗争中不断取得发展的，假如束手无为，四肢不动，要想建立功业、维持生存，是不可能的。据此，作者对“无为”作了新的解释：“若吾所谓无为者，私志不得入公道，嗜欲不得在正术；循理而举事，因资而立权；推自然这势，而曲故不得容者；事成而身匆伐，功立而名弗有” ( 《修务训》)，认为无为指的是按照客观的自然规律办事，不居功自傲、自矜自夸。这种解释纠正了老子、庄子 “无为”思想的一些消极倾向，使道家的无为思想具有更加积极进取的特性。
19、“无”是道家哲学的本质特征。老子最先提出“无”范畴。《老子》说：“无名，天地之始。有名，万物之母。”(一章)“天下之物生于有，有生于无。”(四十章)“道生一生二生三生万物。”“一”指天地未分时的原始物质存在，是“有”。道生即“有”生于“无”。“道”与“无”都是产生天地万物的本体。但是，“无”是对“道”的本质界定。对于这个“无”，一般认为是精神、理念，也有人认为是物质。《老子》又说：“有之以为利，无之以为用。”(十一章)认为“有”所能为利，是因为“无”的作用。“有”与“无”互相依存，“无”比“有”更为根本。老子论“有无”对后来崇尚虚无的思想有过很大影响。
20、庄子以“虚无”论“道”，将“无”解释为纯然无有，突出地发展了老子的虚无思想。他说：“泰初有无，无有无名。”认为作为宇宙本原的“无”即是“无有”。又说：“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有，而无有一无有。”(《知北游》)“无有”就是纯然一无所有。《齐物论》说：“俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。”“因其所有而有之，则万物莫不有；因其所无而无之，则万物莫不无。”认为有与无、存在与非存在之间的界限无法分清，一切都是相对的。庄子还提出“无无”概念否定了一切，认为只有连“无”也没有，才能达到绝对虚无的境界。
21、当今天下非沉浊，故笔者以庄语言老子与庄子或以为以庄语言老子可，以庄语言庄子不可。笔者以为，庄子“三言”虽非庄语，庄子之意，实最庄严、深沉、闳大，足以开人脑洞，引人遐思无限。当今之世，君子若能“依道而看”，则将洞见“未成可成，已成可革”之理，进而始终保持一种开放的心态。但开放的心态决不意味着“什么都可以”，《天下》篇告诫世人，一切皆当“调适而上遂”，这才是开放心态所应当具有的智慧、积极的处世哲学与人生哲学。好生活是可欲的，也是可能的，关键在于我们能否在生活中不断地“调适而上遂”。
22、庄子，名周，战国时蒙人，曾为蒙漆园吏。和孟子同时，比孟子略晚一点。约生于公元前355年(周显王十四年)，卒于公元前进275年(周赧王四十年)。庄子家境贫穷，曾居住陋巷，以织屦为生。
23、道家的哲学思想是以古代老子和庄子为代表的哲学思想，对世界的生成和社会的发展，人与自然界的关系等认识，形成了修炼核心，从而达到了“虚静，守寂不争，为而不持”的精神境界。形体宜动，华佗作五禽戏是“动”，可以用于治疗疾病的具体实践中。由于生命在于运动，运动可以促进精气流通，使得气血畅达，增强生命力。心神极欲静，形体极欲动，只有动静有常，才能身心健康。人是具有高级思维的机体，人体中的动静是千变万化的，道家先哲创造的太极图说，充分说明了虚实动静的变化。
24、《淮南子》一书适应西汉时期大一统的政治需要，以道家为宗领，对先秦的学术做了最后一次总结。它兼采各家学说，以道家为统领，构筑了自己独特的思想体系。它的产生充分反映了西汉前期开明的学术空气和道家学者的集体智慧。在此之后，汉武帝采纳董仲舒 “罢黜百家，独尊儒术”的建议，将儒家学说做为官方的学术，限制其他学派的发展。这一举动，使得汉代的学术思想陷入狭隘沉滞的境地。陈陈相因，比同演述，思想无创见、学术无新意是汉代经学的一个主要特点。
25、道家思想与魏晋文学——以隐逸、游仙、玄言文学为中心的研究
26、咒：就是咒语，代表灵界密码与歌诵号令说服作用。
27、ISBN：978-7-5013-6717-7
28、道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起来。
29、老子《道德经》第11章集中讨论了这一意义上的“无”。“三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用：故有之以为利，无之以为用”。意思是说，三十根辐条凑聚在一个轮毂的间隙处，于是就有了车子拉物的功用；用泥土制成的陶器，是因为有了陶器的空腔处，于是就有了器皿的盛物的功用；开凿门窗来建造房子，是因为有了门窗的空间处，于是就有了房子居住的功用。所以，实体的存在是价值的凭借，而实际价值都是因为那空着的地方在起作用。也就是说，车子、器皿、房子这些“有”的价值和功用的体现和发挥正是因为有了空间意义的“无”的存在才成为可能。
30、(2)道是生成一切的存在。在老子看来，这一本始的“道”承担着生成宇宙一切万物的“任务”。老子说：“道生一”(42章)，“道生之”(51章)，“大道汜兮，其可左右。万物恃之而生而不辞”(34章)。意思是说，包括太初的统一的元气在内的一切万物皆是依靠广泛普遍之“道”生长生存的，当然“道”却并不因此而去干涉万物。关于老子对生成之道的描述，倒与“道”的本义不存在什么关联性。
31、老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的不可感知性特征，是要告诉人们：你所看到的只是“道”的很小很小的一部分，也就是说，你看见的并不是“道”的全部，这就叫“视之不见名曰夷”；你听到的并不是“道”的全部，这就叫“听之不闻名曰希”；你摸到的并不是“道”的全部，这就叫“搏之不得名曰微”(14章)。老子之所以要阐明这一道理，是要克服人类的自大与狂妄，时刻提醒人们，不要被你的所见、所闻、所得所限制和障蔽；老子之所以指出和概括“道即无”及其道体的无限性特征，是要告诉人们：你所面对的只是现在的“道”且是很少很少一部分的“道”，这就叫“迎之不见首，随之不见其后”(14章)，这就叫“视之不足见，听之不足闻”(35章)。所以你面对这一无限的“道”，没有任何理由为你当下所了解和掌握的那一点的“东西”而自满和骄傲；你永远用不完和穷尽不了这一无限之“道”。这就叫“道冲，用之而或不盈”(4章)(盈者尽也)，“绵绵若存，用之不勤”(6章)(勤者尽也)，“用之不足既”(35章)(既者尽也)。老子之所以要阐明这一道理，是要使人们相信“创造”是一个无穷无尽的过程，“道”过去、现在和未来一直就在“无时无处”之“间”“处”，就等待着你去“发现”“呈现”“创造”。人类所有的自然科学和社会科学的一切规律和理论的建立，无不证明着这一深邃的道理的真切性。所以，读懂了老子的“无”，也就懂了老子的“道”，从而也就懂得“创新是无止境的”，懂得了“文化”的创造是永远的，从而懂得了社会和人生当是一个永远未完成的存在。
32、(5)道是过程性存在。在老子那里，都是坚持认为作为天地之始、宇宙之根、万物之宗、事物之则的“道”是一个无限展开的过程和不断发展的进程。过程和进程所欲反映的是由“道”所构成的世界乃是一个运动不居，循环反复的存在。老子所提出的“大曰逝，逝曰远，远曰返”(25章)，“反者道之动”(40章)所要表达的正是这一深义。也就是说，“道”不断扩大而后离去，连续离去而后远引，持久远引而后返回。道正是在如此周而复始中按照它的规律性运动着，变化着，从而表现出它的过程性以及呈现出它的进程性。所有这些都在表明“道”是一个实践过程，“道”是一个无限进程，“道”是一个永远未完成的路程。在老子看来，“道”是空虚，但用起来却往往不会穷尽〔“道冲，而用之或不盈”(4章)〕，“道”是空虚，但不会穷竭〔“虚而不屈”(5章)〕。总之，“道”是如此连绵不断地存在着，作用无穷无尽〔“绵绵若存，用之不勤”(6章)〕。上述老子所谓的“道”之含义，倒是与“道”从头开始行进的“过程”之本义相契合的。
33、随着工业革命大潮的到来，蓬勃发展的科学技术给人类带来了极大的物质满足。然而，在过去的两个世纪中，由于人类对自然资源进行着掠夺式的开发，使得生态平衡遭到严重破坏，引发了诸如全球变暖、环境污染等问题。现在，保护生态环境，已成为我国当前的紧迫任务，为此，d中央提出了人与自然和谐相处的理念，这与道家思想不谋而合。早在两千多年前，老子《道德经》中就有“域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”的论述。“天人合一”，这也是道家思想在对待人与自然的相互关系问题上的基本出发点。从这个基本思想出发，道家提出了“天、地、人，本同一元气，分为三体”，认为人也是自然的一部分，强调“道法自然”、“自然之道不可违”。在现代生态学理论中，有这样一段内容：“在没有人类行为强烈干预的情况下，自然界通常都能够以它的最佳状态存在着，发挥出最大的能量和最高的效率，保持着最合理的发展速度和最长久的持续性。”所以，人应当尊重大自然，爱护大自然，保持与大自然和谐相处的关系。人的一切活动必然影响到环境，也必将通过环境反作用于自己，所以只有遵循大自然的客观规律，才能真正做到“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”
34、 儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。儒家认为，无论人性善恶，都可以用道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。
35、佛教传我国后，也受到了道家的影响，禅宗在诸多方面受到了庄子的启发。道家先秦各学派中，虽然没有儒家和墨家这么多的门徒，地位也不如儒家崇高但随着历史的发展，道家思想以其独的宇宙、社会和人生领悟，在哲学思上呈现出永恒的价值与生命力。
36、今或谓人曰：使子必智而寿，则世必以为狂。夫智，性也；寿，命也。性命者，非所学于人也。而以人之所不能为说人，此世之所以谓之为狂也。
37、道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
38、经过一千年的融合，在宋代，道、儒、佛已经三位一体了：以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。
39、复性之“性”——道家隐逸思想的具体内涵21
40、古代道家是一种思想流派，最早追溯到上古时代，道家用“道”来探究自然、社会、人生之间的关系。道家提倡道法自然，无为而治，与自然和谐相处；道家思想是无所不能、永恒不灭，有辩证法因素和无神论倾向。
41、老子以“大”来表征“无”(道)是丰富性和多样性的存在。老子说：“吾不知其名，字之曰道。强为之名曰‘大’(25章)”。所谓的“大”，即是“无”也，即是“无限”也。由此可见，此“无”是对“道”作为“无限性”“无规定性”“无限定性”的一种指代。正因为如此，此“无”绝对不能被理解成“没有”和“不存在”。而实际的意思恰恰表示的是一种“存在”，且是更“大”，更“多”的“存在”。在此值得强调指出的是，老子的这一“无”，不但不是“没有”和“不存在”了，相反的是“大大的有”“多多的有”“丰富的有”。
42、“曲成思维”是几千年来中华文化的品格, 由道家开启。道家文化的渊源是《易经》, 《周易》形成了“一阴一阳之谓道”的阴阳转换理论架构, 《太极图》也准确表述出世界万物此消彼长、循环往复的和谐运动之道。
43、一般认为道家思想的特征之是幻想通过各种养生修炼而达到长寿不死，“因而开创了中医养生学”(③)；或从考察养生学源流的角度说：“寿命的无限延长说，即源自哲学特别是老庄学说(④)。著名的中国科学史家李约瑟在其《中国科学技术史》中强调指出：“道家思想乃是中国的科学和技术的根本”，研究道家思想体系“对于了解全部中国科学技术是及其重要的”。但他也同样认为：“道家思想从一开始就迷恋于这样一个观念，即认为达到长生不老是可能的”；“道家迷恋于肌肉坚实、肤色丰美的青春，他们相信可以找到能够用以遏制衰老过程或返老还童的技术。”(⑤)可见，李约瑟乃至许多科学史家都自然而然地将追求不死成仙的思想和服食、导引、房中、行气等各种具体养生方法的起源归之于道家和道家思想体系。
44、就本身来，这种崇拜和道家思想没有相关联的份，老子、庄子都是以相当平静的心态来对待死亡的引起两者相关联的原因可能是在道家文字中描述了对于领悟了“道”并体“道”的长生者的意象。所以就道教老子为宗又追求修炼成仙的本质来说荒谬的，这是一直以来认识上的误区东汉时期以道家思想为本的王充著有无神论作品《论衡》，对汉末流行的神仙方术进行了全批判，在中国思想史上获得了很高地。
45、这里还要引起大家特别注意的是，老子认为“道”是“象帝之先”的存在，这一思想观念，在中国传统文化中是有着极其重要的思想文化意义和价值。因为这一观念的形成，影响并决定了中国传统文化的价值取向。也就是说，老子将“道”放在了“上帝”之先之上，即将原先最先最高存在者——上帝来了一个降格动作，有力地清算了先前在中国传统文化中的宗教有神论色彩，将中国传统文化的价值取向牢牢地确立在现实人文的轨道上，并最终形成了以人为本与以自然为本的这一无神为主的中国传统文化的重要特征。
46、齐物论是庄子哲学的核心思想。它是一种齐彼此、齐是非、齐物我的相对主义理论。他改造了老子关于对立面互相转化的思想，把事物的运动、变化加以绝对化。他说：“道无终始，物有死生，不恃其成。一虚一满，不位乎其形。”(《齐物论》，下同)认为事物无时无刻不在变移，其形态绝不固定。由于过分强调绝对运动，否定相对静止，导致否定事物质的规定性。他提出“万物一齐”，为老子的“贵柔”“不争”提供新的理论依据。他认为，从“道”的观点看来，一切事物都是无差别的，人们对事物的认识本来就没有确定不移的是非标准。他说：“为是举莛与楹、厉与西施、恢忄危?怪，道通为一。”认为小草茎与大屋柱、丑人与美人以及各种怪异乘戾的现象都是同一的。他反对“道未始有封，言未始有常”，认为人的名、言、概念总是把事物分割开来把握，根本无法表达“道”。由于“囿于物”，受条件限制，人们不可避免产生“成心”，即主观片面的认识。有了“成心”，便自以为是，以彼为非，于是就产生了是非之争。庄子认为：“是非之彰也，道之所以亏也。”一切是非之争都是对道的割裂。而以“道”的观点来看，“彼亦一是非，此亦一是非”，是非的区分是没有必要的。庄子的齐物论有见于运动的绝对性，却导致否定事物质的规定性；有见于知识的相对性，却导致否定是非标准，陷入相对主义和不可知论。
47、道家主张“自然”，无为而治。认为人要遵从本心和本性，内心应该保持清净。不应该被外物所拖累，也不会受外界的影响。总之就是一切顺其自然，保持本心。在庄子的《逍遥游》里就可以看出老庄的道家思想，里面的鲲不需要凭借什么就可以水击三千里，而里面的鹏也可以扶摇直上。可以看出庄子认为精神世界才是最重要的，人终究要摆脱物质的限制，不依靠外物。老庄学说的代表着主要有《老子》、《庄子》等，代表人物有老子、庄子和陶渊明等。
48、道家思想对太极养生学的影响，形成“以静制动，动静自如”的战略思想。老子说“清静为天下正，致虚极，安静笃，万物并作，吾以观其复”。道家宣扬清净无为，体现了道家虚静的精神境界。在我国哲学思想和养生思想史上，动与静是一种突出的矛盾，是物质不同的运动形式，明清之际的王夫之说：“太极洞而生阳，动之动也；静而生阴，动之静也。”说明动与静是不可分割的，生命体存在着“动与静”的变化，人体内生理变化等也可以用动静来概括。
49、道家思想作为一个复杂的学说,自上古至今，已历数千余年,中间自然会经过许多发展的阶段,出现许多不同的名称,这是不言而喻的。在它的较早时期,按地域与时间则有郑道家、晋道家、秦道家、楚道家、齐道家、战国道家、先秦道家、原始道家等种种称谓。按方向则有北方道家与南方道家。从战国末至秦汉是一大阶段,当时人称“刑(形)名法术之学”或“黄老道德之术”。
50、道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。
51、做事低调，做人谦虚，利而不害，为而不争，此乃道人同德也，也即天人合德也。这也是道家论道，和我们“说道”所要最终揭示的道理。
52、如果要问在中国传统文化中哪一个概念所包含的面最广以及哪一个概念被各家都使用，那么，答案一定是“道”。群经之首的《周易》说：“一阴一阳之谓道”以及“形而上者谓之道”，儒家经典《中庸》说：“率性之谓道”，道家经典《老子》说：“道可道，非常道”，法家经典《韩非子》说：“道者，万物之所然也”。而孔子的“吾道一以贯之”以及“朝闻道，夕死可矣”，《礼运》的“大道之行，天下为公”等更是为人所熟知。但我们又说，中国古代圣贤们在很长一段时间里只是从经验的、有限的、可以言说的层次来谈论和运用“道”。换句话说，多是在先王、君子、人生等意义上来谈论和运用“道”的。而在中国传统文化历史发展中将这一情况加以改变的，力图从哲学的高度来使用“道”这个概念的，并将其作为思想体系的最高范畴的，那要当推道家的创始人老子。
53、道家是中国古代哲学的主要流派之一。以“道”为世界的最后本原，所以称之为道家。道家创立于春秋后期，创始人为老子(生卒年月不详)。由于对“道”的理解不同，到战国中期，道家内部开始发生分化，形成老庄学和黄老学两大不同派别。前者的思想以《老子》《庄子》《列子》为代表，后者的思想以《管子》中的《心术上》《心术下》《白心》《内业》四篇，1973年湖南长沙马王堆出土的《经法》《原》《称》《十六经》四篇，以及《淮南子》为代表。
54、“无名”在老子那里就等于“无”，等于“道”。老子说：“无名，天地之始”(1章)，这里的“无名”就是指“道”。意思是说，道是天地的元始。而“道常无名”，“道隐无名”(41章)亦是强调“道”就是“无”。换句话说，在老子那里，“无”是对“道”的一种指代和规定。值得强调指出的是，我们“说无”乃是主要对老子这一宇宙论和本体体意义上的“无”之深义的揭示和探究。换句话说，哲学意义上的“无”之意蕴乃是我们“说无”所要呈现的。然而，要说清楚这一概念框架下的“无”的含义及其精神实质之前，还应该说清楚也是在老子《道德经》中存在的其他意义上“无”这个概念究竟是什么意思。说的通俗些，“无”在老子《道德经》中是有不同含义的，也就是说，老子的“无”的概念是在不同框架下显出它们的不同含义的。正因为如此，“说无”，并不是一件容易的事，毋宁说是一件非常困难的事。
55、道家思想，常常被贴上“消极”的标签，也因此备受讥评。从热入温，则觉水冷；先冷后温，便觉水热。道家所重，中庸而已；既不积极济世，也不消极避世——心中静躁不同，则眼中昏明有异。
56、需要向读者说明的是，第二编中大多数文字是在社会上各种国学班上的讲课稿件，重复的引文比较多，解释的文字比较少，可能让读者厌弃，建议大家看看标题即可，从标题中大体上可以看出道家思想在现代具有多种可能的解释空间。值得一读的有两节文字，其一是“依道而‘看’与人的能在——道家的人生哲学及其现代启示意义”一文，该文是我尝试应用现象学的基本方法，吸收海德格尔哲学的思想精神，对庄子“以道观之”的方法作一现代性的转化，并将现代文明中重视人的精神自由的内容融入其中，对道家的人生哲学做了一个富有积极意义的阐释。当然，讨论“人的能在”这一议题，也深受赵汀阳《论可能生活》一书的影响与启发，在此我要对他表示感谢。
57、黄老学大约在公元前四世纪中叶从老子学说中分化出来。黄指黄帝，老指老子。黄帝是中国古代传说中“人神杂糅”的人物。战国中、后期百家托古，多集于黄帝。黄帝被说成是上古圣帝明王，是大发明家、大思想家，被尊为中华民族的始祖。齐宣王时(前320～前302)黄老学已盛行于世。这就是著名的稷下学派。黄老学的最盛时期在西汉初年，是“文景之治”，汉初政治经济文化政策的主要哲学依据。黄老学哲学思想的特点是：以气一元论继承和改造了老子关于“道”的思想，把“道”看成是客观存在的天地万物的总规律。稷下学派发挥了老子哲学中道中有物有精的思想，提出“精也者，气也者，气之精者也”，(《管子·心术上》)把“精”视为一种精微的气，即精气，认为天下万物及其变化都是这种气运动、变化的结果；并认为“人皆用之，莫见其形”“道之行也，鲧不得已”(《管子·心术下》)，强调道的客观必然性。淮南子提出道含阴阳，视道为阴阳二气的统一物，认为道主宰天地万物，实际上是阴阳二气主宰天地万物。但是，也有黄老学者仍然把道看作虚无的实体。
58、庄子信奉老子的学说，同为道家学派的代表人物。他的思想相当复杂，攻击儒、墨，主张回归自然；愤世嫉俗，痛恨黑暗现实，楚威王曾重金聘他为相而遭拒绝；富于批判精神，但同时又想取消斗争，否定知识，有浓厚的消极情绪。
59、正像我们以上已经所指出的那样，尽管在老子的《道德经》中，相对意义上的“没有”“不存在”之“无”，并非是老子所主要论“无”的本旨及其意义之所在，然而，对于老子为什么在相对意义上来论述“无”及其社会的文化意义何在，也是我们应当给予揭示和分析的。同理，在老子的《道德经》中空间意义上的“没有”“空着”之“无”，虽然亦并非是老子所主要论“无”的本旨及其意义之所在，然而，我们同样要对于老子为什么在空间意义上来论述“无”及其社会的文化意义给予揭示和分析的。
60、道家文化中“天爱万物, 一切平等”的思想呼吁生态和谐：
61、《淮南子》，在继承先秦道家思想的基础上，糅合了阴阳、墨、法和一部分儒家思想，但主要的宗旨属于道家。
62、“调适而上遂”，我以为是庄子改良主义的处世哲学与人生哲学。庄子哲学有很多面向，在此，我更倾向于从积极的面向来阐释庄子的思想，并以此滴心得奉献给诸位读者。
63、在倡导健康的生活方式面前，古代道家提出的休闲观和养生观，对于人们的启示是不容忽视的。道家拥有一整套的养生思想、理论和方法体系，有力地推动和促进了中国传统养生文化的发展，为中华养生学，更为医养奠定了理论基础。道家所崇尚的养生有几种方式，一是通过精神修炼，通过摒去利欲、收心习静等，做到处物而心不染。二是通过呼吸修炼。三是形体修炼，包括按摩、导引、拳术等内容，强调吐纳在前，屈伸在后，使呼吸运动和躯干运动密切联系起来。四是内丹，修内丹能将人体内的精、气、神凝聚起来，使人耳目清明，手脚轻捷，益寿延年。老子提出“清净无为”、“反朴归真”以静养生的理念；庄子提出“恬淡虚无”、“任其自然”，并编制了“熊经孚申”的导引、吐纳等方法。现代社会流传的八段锦、太极拳、形意拳、八卦拳等，都与道家的导引之术密切相关。道家的一个重要思想是崇尚自然，正如陶渊明“置身于田园”那般，这种走入自然的行为恰恰是最理想的休闲。道家所提出的亲近自然、贴近山水，是一种在更高层次上向自然的回归。这种回归，是人们从人性的角度对自然的体悟和认同，借助“自然”对“自我”的医治和拯救，成为了人们养生休闲的一种手段。作为一种休闲理论，道家思想最主要的贡献是，提出了一种积极的人生态度与人生理想。事实上，现代“休闲”讲求的也是这样一种情趣和心境，或称之为生存理想境界。应该说，中国人所拥有的休闲思想资源和超然脱俗的休闲境界，与道家的养生理论和对休闲姿态的追求是密不可分的。道家的休闲哲学，从一个侧面展示了中国人的精神追求和审美情调。
64、司马迁的父亲司马谈曾写过名为《论六家要旨》一文，把秦学派概括为道德、儒、墨、名、法阴阳六家，并阐述了六家要旨和得失汉初道家思想普遍流行，加之司马谈是道家思想信徒弟，所以他给予了道最高的评价。
65、中国历史有文字记载的第一位向仙人求道并修炼的圣贤。
66、近年来，《准南子》一书所蕴含的思想内容日益引起学者的注意，牟钟鉴教授撰著《 与 思想研究》一书，系统地对两书的思想做了比较研究，并呼吁学术界加强对《吕氏春秋》和《淮南子》的研究。胡适曾说：“道家集古代思想的大成，而《淮南子》又集道家的大成。”
67、人与自然和谐的生态伦理精神。《老子》说,“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就清楚地说明人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然,即“道法自然”。人与自然的和谐关系。“道”的意义不仅在于自然生态和谐统更在于人与宇宙的和谐统在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上，实现“天人合一”的生态美的合理结合。
68、魏晋玄学从本体论的高度讨论“有无”问题与理论名教与自然的关系是紧密结合在一起的。魏晋玄学是以思辨形式表达的魏晋时期门阀士族集团的世界观，以崇尚老庄、和合儒道为特征。先秦的老庄学崇尚自然，反对名教(儒家礼教)。而魏晋玄学，除阮籍(210～263)、嵇康(223～262)外，总的来说是以调和儒道，调和自然与名教为根本目的。玄学家们奉《老子》《庄子》《周易》为经，称之为“三玄”，并以《老子》《庄子》为“玄宗”，以《老子》《庄子》注《周易》。如王弼的《周易注》《周易略例》用援道释儒的方法注《周易》，把儒道两者调和起来，就是以老庄解《周易》的代表作。从儒道兼综、无本有末的基本原则出发，王弼认为自然是本，名教是末，名教本于自然，是自然的必然表现，两者是本末体用的关系，统一而不可或缺，并明确提出“崇本举末”的主张。
69、正像整个人类文明的摇篮是北非的尼罗河流域、南亚的恒河流域、西亚的两河流域和东亚的黄河流域，哲学的最早发源地也是在古代的东方。埃及、巴比伦，特别是印度、中国是闪烁着人类最早哲学智慧之光的国家。稍晚于东方产生了哲学思维，并以其哲学思考持续久远、影响广泛而著称于世的是古希腊。中国哲学，印度哲学，与发源于希腊盛行于欧洲的西方哲学，并称为世界的三大哲学传统。中国哲学的基本特征，即是相对印度哲学和西方哲学而言。
70、 如今道教门派有主要是，南方正一道，北方全真道
71、老聃所推崇的“柔弱”，实是柔弱于外，而刚强于内。内外皆柔，则软懦；皆刚，则暴躁。如外强而内弱，则伤人且害己。故性要随和，而心不可缺主见；外当浑厚，而内不可乏精明。
72、 道家思想对书法审美影响有着极其深刻的历史渊源。春秋战国时代，王权衰落，诸侯争霸，原有的贵族政治体制被打破，社会发生剧变。一些有思想的知识分子，著书立说，四处游说，纷纷发表自己的思想见解、推行自己的政治主张，形成诸子百家争鸣的空前繁荣局面。以老子、庄子为代表的道家思想是这一时期最重要的思想派别之道家崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，主张清静无为，反对斗争；提倡道法自然，与自然和谐相处。由于道家思想既不过于积极，也不过于消极，正好与人民的生活相契合。特别是在西汉初年的汉文帝、汉景帝时期和唐朝初年的唐太宗、唐玄宗时期，都以道家思想治理国家，一改前朝之苛政，采用休养生息的治国方略，出现了空前繁荣的局面，历史上称之为文景之治、贞观之治和开元盛世，这是道家思想治国成功的政治实践。唐太宗还令人将《道德经》翻译成梵文传播到西方国家，扩大了道家思想在世界的影响力。道家思想成为全人类共同的精神财富，也是人类最早的自由先声。
73、因要上神坛, 人们便用精美的盒子和美丽的绣巾将之精心粉饰, 使之尊贵无比, 而当“刍狗”在祭典中完成使命后, 人们就将之废弃, 任路人践踏, 甚至当作柴火, 再也不会像在上祭坛前那样对之恭敬有加。
74、道家是主张“保身”的，但这一概念同样不包含追求长寿的含义。《庄子》曾以舜让天下于子州支伯，而子州支伯却以“予适有幽忧之病，方且治之，未暇治天下也”却之，和子华子以“两臂重于天下”劝昭僖侯莫争邻国之地等事例，说明“此有道者之所以异乎俗者也”，“能尊生者，虽贵富不以养伤身，虽贫贱不以利累形”，不可“见利轻亡其身”(14)的价值观念.
75、道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。他们一方面身体力行，体验效果，同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。
76、道家在中国传统文化中的地位及其对中国传统文化的影响
77、(6)道有“利物”与“不争”的两大品格。道的品格首先表现在它的“利物”性上。而“利物”莫大于什么都依靠着它。也就是说，道对于宇宙万物都是表现为有利万物而不加伤害。具体说来就是，“道”是“生”一切的存在者；是“为”一切的存在者；是“长”一切的存在者；是“成”一切的存在者。老子在《道德经》第51章中的一段话最全面和形象地描述了这一点。他说：“道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。”也就是说，道使万物生出，德使万物繁殖。道使万物成长，道使万物成熟，道对万物养护，道对万物保护。一句话，道生养着万物，万物归依着道。“道”正是这样一位“至上至高至大至善至伟”者！如此当然的决定了“道”的尊贵。然而，值得强调指出的是，“道”并不因为它具有了上述的功能和地位，从而就表现出居功自傲的姿态。恰恰相反，“道”尽管做了那么多，但是它反复声称自己什么都没有，什么都没干。老子说：“道常无为”(37章)。此乃“道”的境界，亦称为“道”的最深远的德性。具体说来，它不会因为自己生出了万物而就去占有，“生而不有”(51章)，此之谓也；它不会因为自己为万物有所施为而就有所依仗，“为而不恃”(51章)，此之谓也；它不会因为自己是万物的首长而就去充当主宰，“长而不宰”(51章)，此之谓也；它不会因为自己功成业就而就傲慢，“功成而不居”(2章)，此之谓也；它不会因为自己护养了万物而自以为主宰，同样也不会因为万物都归附于自己而自以为主宰，“衣养万物而不为主……万物归焉而不为主”(34章)，此之谓也。
78、今有人于此，义不入危城，不处军旅，不以天下大利易其胫一毛，世主必从而礼之，以为轻物重生之士也……今上尊贵轻物而重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。
79、老子论“道”，首先是世界本原。在老子以前，人们对生成万物的根源只推论到天，至于天还有没有根源，没有触及到。到了老子，才开始推求天的根源，并提出“道”。他认为，天地万物都由道而生。他说：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰‘道’，强为之名曰‘大’。大曰逝，逝曰远，远曰反。”(二十五章。所引《老子》，只注章名)关于道生万物的过程，他说：“道生一生二生三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”(四十二章)对于老子的“道”，历来解说不一。有的认为是宇宙处在原始状态中的混沌末分的统一体，理由是老子说了“有物混成，先天地生。”有的则认为是超时空的精神性的虚无本体，因为老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”(二十一章)又说：“无状之状，无象之象，是谓恍惚。迎之，不见其首；随之，不见其后。”(十四章)事实上，这是老子哲学本身具有的矛盾，也是道家学派在尔后的发展中产生分化的内在原因。归结起来，老子所说的道有三方面的涵义：①道是先于天地的混成之物；②道是存在于万物之中的普遍法则；③道无形无象。
80、道家的“大道至简”的思想与书法艺术的精髓不谋而合，最顶端的艺术表现形式就是简洁。书法本身的点画之简洁是其他艺术类别所无法比拟的，纵观书法发展过程，是从繁琐到简约的发展过程，中国书法的发展历史就是一部由繁至简的历史。隶变是一场书法史上的深刻革命，将繁琐变成了简约，一直延续了数千年。行书、草书更是由繁至简的典范。
81、黄老之学主张一切自然，万物都要以自然为本。物我之间都要有自然，共同自在逍遥。同时主张休养生息，恢复精力，一切从简，这种学派思想特别适合经历战乱后的国家。
82、“道散形为炁，聚形为太上老君”。——《老子想尔注》
83、虽然道家并未被官方采纳，继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想发展而成。
84、道家学派，实始于老聃，其最为核心的概念曰“道”。本书认为，作为一种看问题方法的“道”，“依道而看”的道家哲学方法论对于现代社会中的个人生活而言，具有极大的启发性，它能向每个普通人揭示出属于他自己的“能在”，从而让人真正获得属于自己的人生；道家之“道”并不是死的法则，而是动态、无限、生机活泼等一切具有正面价值意义的代名词；“道”能够最大限度地让人敞开自身，让他人或物性以最适宜的方式向自己敞开，从而形成人与人、人与物、人与天地最适宜的良性关系。
85、庄子将老子的“无”发展到极至，也将老子的“无为”发展到极至。这个极至就是“至人”与“逍遥”。庄子著《逍遥游》。所谓“逍遥”，指一种个人精神绝对自由的境界。他认为，真正的逍遥是无待，是任其自然。所谓无待，就是无条件限制，无条件约束。他例举小鸠、大鹏以至列子御风而行，都是各有所待，都是有条件的，所以都不是绝对的逍遥。他说：“有天道，有人道。无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。”认为无为自然，有为徒劳；人只能顺应自然，不可能改变自然。又说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉?故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”(《应帝王》)认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有到达这一境界，才是绝对的无待、无累，才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，逍遥游是庄子哲学所追求的理想境界。二者都是对老子无为思想的极端发展。
86、“始祖”黄帝，复姓公孙，因生于轩辕之丘，故号轩辕氏。
87、从研究内容来看，概括先秦至近代，三千余年的中国哲学主要探讨了以下问题：
88、“儒家，释家，道家”的内容和核心思想分别是什么呀？
89、自攻读硕士学位以来，我对道家，特别是庄子的文章与思想就特别偏爱。硕士毕业后，追随萧萐父先生攻读博士学位，1990年以会议服务人员的身份参加首届全国道家道教会议，并提交《略论老庄的生命哲学》一文，会议之后，在唐明邦先生的指导下，我对此文做了一定修改，投给了《哲学研究》，没想到即被接受，并很快发表出来，这对我是一个巨大的鼓舞。这是我平生正式发表的第一篇学术论文，而且第一篇发表的论文就是论述道家哲学思想的文章，可见我与道家思想的缘分。当然，该文在现在看来是有点肤浅了，只能代表我20多年前的认识水平，但作为纪念，我仍将此文放在本书中。后来，由于我的博士论文主攻方向是明清哲学，我本来又是从中文系跨科转到哲学系的，还有很多课要补，毕业后又教了五年“中国社会思想史”，在社会学领域里游荡了五六年，就这样，我对于道家哲学的兴趣就被生活与工作的需要挤到一边去了。
90、道家由老子所创，他建立了道家思想体系以及这一体系所需要的诸多范畴。正因为如此，要说清楚道家老子的思想，那是需要通过对他所构建的一系列范畴进行详说才能够做到。所以，我们要“说道”“说无”“说自然”“说无为”等，以此来全面而又具体展现老子的世界观、人生观、价值观、历史观、文化观、自由观、幸福观等。
91、现存《庄子》一书，分内篇、外篇、杂篇。内篇七篇，外篇十五篇，杂篇十一篇，共三十三篇。其中《内篇》七篇，一般认为是庄周本人所作；其《外篇》十五篇及《杂篇》十一篇，有些学者则认为是后世道家学者所依托。
